Etapas del desarrollo moral – Lawrence Kohlberg
Definición y Principio Fundamental
El modelo de las Etapas del Desarrollo moral, propuesto por el psicólogo Lawrence Kohlberg, constituye una de las teorías más influyentes dentro de la psicología del desarrollo. Esta teoría postula que el razonamiento moral, la capacidad de discernir entre lo correcto y lo incorrecto, evoluciona a través de una secuencia fija e invariable de seis estadios, agrupados en tres niveles principales. Es crucial entender que Kohlberg no se centró en lo que la gente decide hacer, sino en el proceso de razonamiento subyacente que justifica su decisión, argumentando que la madurez moral se refleja en la sofisticación estructural de la justificación empleada.
El principio fundamental que rige la teoría es el estructuralismo cognitivo, heredado en gran medida de Jean Piaget. Kohlberg sostenía que el desarrollo moral está intrínsecamente ligado al desarrollo cognitivo; es decir, no se puede alcanzar un nivel superior de razonamiento moral sin haber alcanzado las capacidades de pensamiento abstracto necesarias para ese estadio. Cada etapa representa una manera cualitativamente diferente de resolver dilemas morales, y una vez que una persona alcanza una etapa superior, raramente regresa a una inferior, lo que garantiza la secuencia lineal y jerárquica del modelo.
Este marco teórico propone que la moralidad no es simplemente una internalización pasiva de normas sociales o parentales, sino una construcción activa que el individuo realiza a medida que interactúa con su entorno y se enfrenta a conflictos de valores. La transición de una etapa a la siguiente ocurre cuando el individuo experimenta un desequilibrio cognitivo al darse cuenta de que su forma actual de razonar es inadecuada para abordar la complejidad de un dilema ético, impulsándolo a adoptar una perspectiva más amplia y universalista.
Contexto Histórico: De Piaget a Kohlberg
La teoría de Kohlberg se desarrolló principalmente durante las décadas de 1950 y 1960, emergiendo directamente como una expansión y refinamiento del trabajo pionero de Jean Piaget sobre el juicio moral en el niño. Piaget había identificado dos grandes estadios: la moralidad heterónoma (reglas vistas como inmutables y dadas por figuras de autoridad) y la moralidad autónoma (reglas vistas como acuerdos flexibles). Kohlberg, sin embargo, sintió que el marco de Piaget era insuficiente para capturar la complejidad del razonamiento moral adulto.
El método central utilizado por Kohlberg fue la presentación de dilemas hipotéticos, siendo el más famoso el “Dilema de Heinz”. A diferencia de Piaget, que se centró en la observación de juegos y reglas, Kohlberg entrevistó a niños, adolescentes y adultos de manera longitudinal, pidiéndoles que justificaran sus respuestas a estos dilemas. Este enfoque metodológico permitió a Kohlberg identificar patrones de pensamiento que trascendían las respuestas específicas y revelaban la estructura subyacente del razonamiento moral.
La investigación original de Kohlberg comenzó con un estudio longitudinal en Chicago con 72 niños de entre 10 y 16 años. A lo largo de varias décadas, siguió el desarrollo de estos sujetos, demostrando la secuencia invariable de las etapas. Su trabajo se situó firmemente dentro de la tradición de la psicología cognitiva del desarrollo, que en ese momento estaba ganando prominencia y que buscaba entender cómo la mente humana procesa y organiza la información, aplicándolo en este caso a la esfera de la ética y la justicia.
Nivel I: Moralidad Preconvencional
El primer nivel de desarrollo moral, típicamente observado en la infancia y la preadolescencia, se denomina Moralidad Preconvencional. En este nivel, la moralidad es vista como algo externo al yo y está dictada por las consecuencias directas de las acciones. La perspectiva del individuo es egocéntrica; las decisiones se toman basándose en lo que le beneficia o le perjudica a uno mismo, sin considerar realmente las normas sociales o las expectativas de los demás grupos.
La Etapa 1: Orientación de Obediencia y Castigo, es la forma más primitiva de razonamiento moral. En esta etapa, el poder de las figuras de autoridad es absoluto. Las reglas se cumplen estrictamente para evitar el castigo, y no por una comprensión interna de la justicia. No hay conciencia de la intención detrás de un acto; un acto es “malo” si resulta en una sanción física o un daño material, independientemente de la motivación.
Le sigue la Etapa 2: Individualismo e Intercambio (Propósito e Intercambio Instrumental). Aquí, el individuo comienza a reconocer que pueden existir múltiples puntos de vista, pero el razonamiento sigue siendo puramente instrumental y pragmático. La justicia se entiende como un “toma y daca” o una reciprocidad simple. Las acciones correctas son aquellas que satisfacen las propias necesidades o, en un sentido limitado, las necesidades de otros solo si esto resulta en un beneficio mutuo. Este razonamiento a menudo se describe como un egoísmo ilustrado.
Nivel II: Moralidad Convencional
El Nivel Convencional es el nivel predominante en la adolescencia y en la mayoría de la población adulta. En este punto, la moralidad se internaliza, pero se basa en la conformidad con las expectativas sociales y el mantenimiento del orden establecido. El individuo se preocupa por ser considerado “bueno” por los demás y por cumplir con las leyes y deberes sociales. El foco se desplaza del castigo personal a la armonía grupal y social.
La Etapa 3: Orientación de las Buenas Relaciones Interpersonales, a menudo llamada la moralidad del “buen chico/buena chica”, es donde la moralidad se define por la aprobación de los demás. La intención detrás de la acción se vuelve importante por primera vez; se busca ser útil, servicial y agradable. El juicio moral se basa en la lealtad, la confianza y el respeto por las figuras de autoridad cercanas, como padres y maestros. La conformidad es la clave para mantener las relaciones y la imagen social.
Finalmente, la Etapa 4: Orientación de la Ley y el Orden, es la etapa donde el individuo entiende la necesidad de un sistema social funcional. La ley debe ser obedecida no solo por miedo al castigo, sino porque es esencial para mantener el orden social y evitar el caos. El deber, el respeto a la autoridad y el mantenimiento de las instituciones son valores supremos. En esta etapa, las leyes se perciben como absolutas e inmutables, y la moralidad se equipara directamente con el cumplimiento de la ley.
Nivel III: Moralidad Posconvencional
El Nivel Posconvencional, o de Principios, es el más avanzado y raramente alcanzado por la mayoría de los individuos. En este nivel, la moralidad se define en términos de principios éticos abstractos y universales que trascienden la autoridad de cualquier grupo o ley particular. El individuo razona basándose en la justicia, los derechos humanos y la dignidad, incluso si estos principios entran en conflicto con las leyes escritas o las normas sociales vigentes.
La Etapa 5: Orientación del Contrato Social y los Derechos Individuales, implica el reconocimiento de que las leyes son acuerdos sociales flexibles que se pueden cambiar democráticamente para servir mejor al bien común. El individuo entiende que existen valores y derechos básicos (como la vida y la libertad) que son más importantes que cualquier ley específica. La moralidad se basa en el consenso y en la protección de los derechos de la mayoría, aunque se reconoce la necesidad de proteger los derechos de las minorías.
La Etapa 6: Orientación de los Principios Éticos Universales, es la cúspide del desarrollo moral. Aquí, las decisiones se guían por principios éticos autoescogidos que son universales, consistentes y lógicos, como la justicia, la igualdad y el respeto a la dignidad humana. Estos principios son abstractos y no se limitan a reglas concretas. Una persona en esta etapa está dispuesta a actuar de acuerdo con estos principios, incluso si ello implica la desobediencia a la ley o un alto costo personal, actuando como un imperativo categórico. Kohlberg llegó a dudar de si la Etapa 6 podía ser empíricamente medida de manera consistente, pero la mantuvo como un ideal teórico.
El Dilema de Heinz: Un Ejemplo Práctico
Para ilustrar la aplicación de estas etapas, Kohlberg utilizó el famoso Dilema de Heinz, que presenta un conflicto irresoluble entre dos valores fundamentales: la vida y la ley/propiedad. La historia narra cómo Heinz, cuyo esposa está muriendo de cáncer, necesita un medicamento caro. El farmacéutico se niega a venderlo a un precio asequible, por lo que Heinz considera robarlo. Lo importante para Kohlberg no era si Heinz debía robar o no, sino la justificación detrás de la decisión.
A continuación, se detalla cómo las distintas etapas abordan el dilema, mostrando el paso evolutivo en el razonamiento:
- Etapa 1 (Castigo): Heinz no debe robar porque si lo hace, irá a la cárcel. O, si roba, estará bien solo si no lo atrapan. El foco es la consecuencia física directa.
- Etapa 2 (Intercambio): Heinz debería robar el medicamento si su esposa es importante para él y le devuelve el favor en el futuro. Si su esposa muere, él estará solo. El foco es la necesidad personal y la reciprocidad.
- Etapa 3 (Conformidad): Heinz debería robar, porque es lo que un buen esposo haría por su esposa, y la gente pensaría mal de él si no lo hiciera. O, no debería robar porque eso decepcionaría a su familia. El foco es la aprobación social y los roles de relación.
- Etapa 4 (Ley y Orden): Heinz no debe robar, porque si todos robaran cuando lo necesitan, la sociedad se desmoronaría. Aunque la situación de su esposa es triste, la ley debe ser mantenida. El foco es el mantenimiento del orden social.
- Etapa 5 (Contrato Social): Heinz debería robar el medicamento. Si bien la ley de propiedad es importante, el derecho a la vida es un derecho humano fundamental que debe tener prioridad sobre la ley de la propiedad. El foco es el acuerdo social y los derechos inalienables.
- Etapa 6 (Principios Universales): Heinz debe robar el medicamento porque el valor de una vida humana, como principio ético universal de justicia, es superior a cualquier norma legal o derecho de propiedad. El foco es la aplicación de principios de justicia abstractos y universales.
Este ejemplo práctico demuestra cómo el mismo acto (robar) puede ser justificado o condenado de seis maneras estructuralmente distintas, revelando el nivel de madurez moral del individuo que emite el juicio.
Importancia e Impacto en la Psicología
La teoría de Kohlberg tuvo un impacto transformador en la Psicología del Desarrollo y la educación. Al cambiar el enfoque de lo que las personas hacen a cómo piensan, proporcionó una herramienta poderosa para medir el desarrollo moral de manera sistemática. Su trabajo sirvió como catalizador para la creación de programas de educación moral y cívica, especialmente en Estados Unidos, que buscaban fomentar el razonamiento en etapas superiores.
En el ámbito de la aplicación práctica, la teoría ha sido fundamental en el diseño de lo que se conoce como la “Comunidad Justa” (Just Community Approach), un modelo educativo que Kohlberg y sus asociados desarrollaron. En estos entornos, los estudiantes participan activamente en la toma de decisiones democrática y en la resolución de conflictos escolares, lo que les obliga a debatir dilemas éticos y a exponerse a razonamientos de etapas superiores, facilitando así el avance moral.
Además, el marco de Kohlberg ha sido crucial para la comprensión de la ética profesional y la toma de decisiones en campos como la medicina, el derecho y la administración. Al entender que los profesionales pueden operar en diferentes niveles de razonamiento moral, las instituciones pueden diseñar mejor sus códigos de conducta y sus programas de capacitación ética para fomentar una perspectiva posconvencional, donde los principios de justicia y equidad guíen las acciones por encima de las ganancias o las reglas burocráticas estrictas.
Críticas y Conexiones Teóricas
A pesar de su influencia, la teoría de Kohlberg ha sido objeto de críticas sustanciales. La más prominente provino de su colega y estudiante, Carol Gilligan. Gilligan argumentó que la muestra de Kohlberg estaba sesgada por género, ya que se basaba principalmente en varones. Ella propuso que las mujeres tienden a emplear una ética del cuidado, priorizando las relaciones, la responsabilidad y la mitigación del daño, mientras que el modelo de Kohlberg se centra en una ética de la justicia, priorizando la ley, los derechos y la autonomía.
Otra crítica importante se refiere al sesgo cultural. Investigadores sugirieron que las etapas posconvencionales reflejan valores individualistas occidentales, y que en culturas colectivistas, la Etapa 4 (Ley y Orden) o la Etapa 3 (Armonía Interpersonal) podrían representar el razonamiento moral máximo, ya que la prioridad es la obligación comunitaria y no los derechos individuales abstractos. Si bien Kohlberg defendió la universalidad de la secuencia, admitió que la velocidad y el punto final del desarrollo podrían variar culturalmente.
En cuanto a sus conexiones, la teoría del desarrollo moral pertenece al subcampo de la Psicología del Desarrollo y está profundamente arraigada en la Teoría del desarrollo cognitivo. Se conecta intrínsecamente con la teoría de Piaget, ya que ambas enfatizan que la estructura del pensamiento (y no solo el contenido) es lo que evoluciona. Además, se relaciona con la Psicología Social, al abordar cómo la interacción con el entorno social y el conflicto de perspectivas impulsan la maduración del juicio ético.
