Bruno Latour – 1947 2022

Biografía

La figura de Bruno Latour (1947–2022) representa uno de los giros epistemológicos más audaces, polémicos y transformadores del pensamiento contemporáneo. Sociólogo de la ciencia, antropólogo de las prácticas modernas y filósofo de las mediaciones ecológicas, Latour desmanteló metódicamente las certezas sobre las que se erigió el proyecto de la Ilustración: la tajante escisión entre Naturaleza y Sociedad, la pureza aséptica del hecho científico frente al artefacto político y la arrogancia de un sujeto humano autocontenido que contempla el mundo material como un simple decorado inerte. Al rastrear minuciosamente las cadenas empíricas mediante las cuales se producen las verdades, los objetos técnicos y los consensos políticos, su obra articuló un marco conceptual ineludible para comprender las crisis del Antropoceno y las fracturas institucionales de las democracias técnicas avanzadas.

Desde sus tempranas incursiones etnográficas en los laboratorios de neuroendocrinología en California hasta sus magnos proyectos sobre el Nuevo Régimen Climático, la trayectoria de Latour operó como un constante ejercicio de deshabituación de la mirada teórica convencional. Lejos de reducir el conocimiento a un mero reflejo ideológico de clases o a una construcción puramente discursiva, el pensador borgoñón formuló un realismo de red donde las bacterias, los instrumentos de medición, los documentos burocráticos y las leyes físicas actúan con pleno derecho ontológico junto a los colectivos humanos. Su propuesta teórica, vertebrada inicialmente a través de la Teoría del Actor-Red (ANT, por sus siglas en inglés) y desarrollada con posterioridad en la investigación empírica sobre los modos de existencia, obligó a reformular las fronteras tradicionales de la sociología, la filosofía política y las humanidades ambientales.

El presente estudio exhaustivo ofrece una reconstrucción sistemática de la vida, los fundamentos metodológicos, las evoluciones conceptuales y el impacto perenne de la obra de Bruno Latour a lo largo de su fecundo trayecto intelectual. A través de doce secciones analíticas, este trabajo examina cómo sus investigaciones de campo, sus alianzas interdisciplinarias y sus intervenciones públicas transformaron la comprensión contemporánea sobre qué significa habitar un planeta herido, devolviendo a las cosas materiales su espesura política y obligando a los modernos a reconocer, por fin, que la condición terrestre exige un parlamento ampliado donde lo no humano tenga voz, peso y destino compartido.

1. Introducción a la vida y trayectoria intelectual de Bruno Latour (1947-2022)

1.1 Orígenes familiares y formación temprana en Borgoña

Bruno Latour nació el 22 de junio de 1947 en el seno de una conocida y próspera familia de viticultores y comerciantes de vino radicada en Beaune, en el corazón vitivinícola de la región de Borgoña, Francia. Crecer inmerso en una estirpe secular de vinateros proporcionó a Latour una temprana y singular sensibilidad hacia el trabajo material, los suelos, la climatología y los procesos artesanales en los que la técnica humana debe cooperar inevitablemente con procesos bioquímicos, levaduras, humedades y accidentes biológicos incontrolables. Aunque no se dedicó profesionalmente a la enología familiar, Latour solía evocar con frecuencia esta herencia como una impronta determinante en su manera de comprender la coproducción entre las acciones humanas y las fuerzas materiales del entorno geofísico.

Sus primeros pasos formativos se orientaron hacia el estudio de la filosofía y la exégesis teológica en la Universidad de Borgoña, con sede en Dijon. Durante este período juvenil, Latour quedó profundamente cautivado por la exégesis bíblica y los problemas hermenéuticos planteados por la traducción de los textos sagrados. Esta inmersión inicial en la teología no le condujo hacia la apologética confesional, sino al descubrimiento de que el sentido no es una entidad abstracta e inmutable que se transmite intacta a través del tiempo, sino una construcción que depende de operaciones textuales meticulosas, soportes materiales, copistas, revisiones filológicas y cadenas de enunciación frágiles. La verdad teológica, aprendió el joven estudiante, requería una infraestructura material e interpretativa constante para no degradarse en idolatría o vacuidad.

En este fértil marco formativo, dos influencias filosóficas germinales marcaron de modo indeleble su posterior trayectoria: el pensamiento de Michel Serres y la obra del escritor y ensayista Charles Péguy. De Michel Serres, Latour heredó un desdén soberano por las fronteras disciplinarias convencionales, la pasión por el concepto de traducción y mediación, y una mirada que unía sin fisuras la física, la mitología, la historia de la ciencia y la literatura. Por su parte, la lectura apasionada de Péguy le proveyó de un profundo apego al acontecimiento contingente, una aversión instintiva hacia las abstracciones sociológicas desprovistas de suelo histórico y una concepción singular de la temporalidad, en la cual el pasado nunca se supera de forma lineal, sino que se reactiva y se recombina de continuo en las encrucijadas del presente.

1.2 La transición de la teología y la filosofía a la antropología empírica

Hacia comienzos de la década de 1970, el horizonte estrictamente especulativo de la filosofía francesa comenzó a resultarle insuficiente. Movido por la necesidad de confrontar sus reflexiones teóricas con situaciones vitales concretas, Latour realizó su servicio de cooperación internacional en Abiyán, la capital económica de Costa de Marfil, bajo los auspicios de la Oficina de Investigación Científica y Técnica de Ultramar (ORSTOM). Lo que inicialmente se planteó como una tarea de asistencia técnica y pedagógica derivó con rapidez en una extensa investigación etnográfica sobre los procesos de aprendizaje de las ciencias y las condiciones socioeconómicas e institucionales del trabajo técnico e ingenieril en el contexto poscolonial de África occidental.

En Costa de Marfil, Latour analizó las fricciones experimentadas por los estudiantes y técnicos africanos ante la imposición de los métodos curriculares y las maquinarias conceptuales francesas. En lugar de adoptar la condescendiente perspectiva dominante que atribuía las dificultades a presuntos bloqueos culturales o arcaísmos cognitivos de los estudiantes, el joven investigador centró su atención en los dispositivos mismos: en las máquinas de prueba, en los manuales esquemáticos, en los tableros de mando y en el abismo material que separaba el entorno fabril europeo del ecosistema operativo africano. Descubrió que la competencia técnica no dependía de una iluminación abstracta de la mente, sino de una serie de continuidades materiales entre los cuerpos, los objetos y las herramientas de taller.

Esta experiencia formativa en suelo africano provocó una inversión metodológica definitiva en su carrera. Latour tomó la decisión de apropiarse rigurosamente de las herramientas clásicas de la antropología cultural y social —tradicionalmente empleadas por las metrópolis europeas para categorizar a los pueblos denominados «primitivos»— con el objetivo deliberado de aplicarlas a la indagación de la propia racionalidad occidental. La pregunta directriz que orientaría el resto de su vida intelectual quedó formulada en ese periplo africano: si la antropología se había ocupado siempre de las mitologías ajenas, resultaba urgente erigir una antropología simétrica que penetrara en las ciudadelas indiscutibles de la certeza occidental: las salas de audiencias judiciales, las burocracias de Estado y, por encima de todo, los laboratorios científicos.

1.3 Principales hitos institucionales y cátedras académicas

A su regreso a Francia, y tras la finalización de sus investigaciones doctorales iniciales, Latour consolidó un anclaje institucional prolongado y decisivo en el Centre de Sociologie de l’Innovation (CSI) de la prestigiosa École des Mines de París, donde ejerció la docencia y la investigación entre 1982 y 2006. En el CSI, un centro ingenieril por excelencia, Latour gozó de una libertad intelectual excepcional y formó un núcleo pionero de colaboración teórica junto a ingenieros, sociólogos y economistas, muy señaladamente con Michel Callon. Fue en este vivero interdisciplinario donde germinaron las formulaciones inaugurales de la sociología de la traducción y donde la tecnología dejó de ser tratada como una caja negra subordinada a determinismos económicos para revelarse como un denso tejido de relaciones sociotécnicas.

En 2006, Latour emprendió una nueva y relevante etapa al incorporarse al Institut d’Études Politiques de París (Sciences Po), una de las instituciones más influyentes en la formación de las élites administrativas y políticas europeas. Nombrado profesor y posteriormente director científico de la institución (cargo que ocupó hasta 2012), Latour promovió una profunda reforma de los programas docentes, impulsó los estudios interdisciplinarios sobre la ecología política e incentivó la creación de infraestructuras de investigación pioneras, entre las que destacó la fundación del Médialab en 2009. Este laboratorio de investigación digital se consagró al tratamiento y visualización de grandes corpus de datos para la cartografía computacional de controversias públicas, conectando las ciencias sociales con la ciencia de redes y el diseño de información.

A lo largo de su carrera, su trabajo cosechó múltiples distinciones mundiales que consagraron su papel como una figura señera de los Estudios de Ciencia, Tecnología y Sociedad (STS, por sus siglas en inglés). Recibió el prestigioso Premio Holberg en 2013, otorgado por el parlamento noruego a las contribuciones sobresalientes en las artes, las humanidades y las ciencias sociales, donde el comité elogió su capacidad para desafiar radicalmente los conceptos convencionales sobre modernidad, naturaleza y progreso. Posteriormente, en 2021, fue galardonado con el Premio Kioto en Artes y Filosofía, reconociendo una vida consagrada a redibujar las condiciones de supervivencia colectiva y pensamiento ecológico en el planeta Tierra hasta su muerte en París, el 9 de octubre de 2022.

2. La antropología de la ciencia y los estudios de laboratorio

2.1 ‘La vida en el laboratorio’ (1979) y la construcción de hechos científicos

El primer golpe de timón epistémico de Bruno Latour aconteció a mediados de los años setenta, cuando se trasladó a La Jolla, California, para realizar un trabajo de campo etnográfico de dos años (1975–1977) en el laboratorio de neuroendocrinología del Instituto Salk de Estudios Biológicos, dirigido por el futuro premio Nobel Roger Guillemin. En colaboración con el sociólogo británico Steve Woolgar, Latour abordó las prácticas de los investigadores con la misma distancia analítica y la misma virginidad epistémica con la que un antropólogo clásico estudiaría los rituales de una tribu desconocida. El fruto de aquella inmersión fue la publicación de Laboratory Life: The Social Construction of Scientific Facts (1979), obra fundacional que conmocionó los cimientos de la epistemología tradicional.

La tesis central de la investigación consistió en desmitificar la visión sacralizada de la ciencia como un espacio etéreo donde los investigadores descubren desinteresadamente verdades que descansaban ocultas en la Naturaleza. Al observar cotidianamente las interacciones entre técnicos, investigadores posdoctorales y directores de equipo, Latour y Woolgar constataron que el laboratorio no es una ventana transparente hacia el mundo exterior, sino un espacio cerrado y artificial diseñado para transformar materiales biológicos en bruto —cerebros de ovejas, reactivos químicos, tejidos celulares— en un conjunto acumulado de inscripciones gráficas, curvas espectrales y tablas numéricas. La ciencia, antes que una revelación pura, se reveló como una práctica artesanal, sucia, costosa y reiterativa orientada a la estabilización de hechos materiales.

Este enfoque antropológico mostró que la construcción de los hechos científicos descansa en procesos microsociológicos de negociación constante, donde los enunciados compiten ferozmente por sobrevivir en un medio saturado de ruidos y artefactos fallidos. Las certidumbres que luego aparecen impresas en los manuales de texto como leyes inmutables de la fisiología no son las causas que explican el éxito de los experimentos, sino el resultado retrospectivo de un laborioso proceso de selección, debate retórico y domesticación del desorden empírico. El hecho no preexiste a la investigación; se fabrica mediante un trabajo paciente de consolidación institucional y empírica.

2.2 Inscripción literaria, instrumentos y microprocesos de validación

Uno de los hallazgos analíticos más deslumbrantes de La vida en el laboratorio reside en la noción de los «dispositivos de inscripción». Latour observó que los científicos pasan una proporción asombrosa de su tiempo redactando, comparando gráficos, corrigiendo informes y manipulando aparatos cuyo único propósito técnico consiste en transformar la materia biológica tridimensional en una traza bidimensional fácilmente legible y transportable sobre una hoja de papel. Un cromatógrafo o un contador de centelleo líquido no son meros espejos técnicos del universo, sino máquinas de inscripción literaria que traducen fluidos opacos en picos de absorción óptica que pueden ser discutidos en un seminario departamental.

A partir de estos dispositivos, Latour y Woolgar cartografiaron la evolución retórica de los enunciados científicos, describiendo cómo transitan a través de una jerarquía de cinco tipos epistémicos diferenciados. Los enunciados de Tipo 1 son conjeturas especulativas que carecen de consenso material; los de Tipo 2 contienen cualificaciones de cautela y sospechas metodológicas; los de Tipo 3 afirman una relación pero mantienen explícitas las condiciones de instrumentación y autoría; los de Tipo 4 presentan el hecho como una verdad ampliamente aceptada donde los instrumentos pasan al fondo del escenario; finalmente, los enunciados de Tipo 5 alcanzan el estado incuestionable de «caja negra», donde el hecho se da por sentado de tal manera que ya no requiere mención explícita ni justificación probatoria.

La validación científica, por consiguiente, consiste en el despliegue de una sofisticada contabilidad material. Latour demostró que para hacer ascender un enunciado desde la sospecha (Tipo 2) hasta la certeza sedimentada (Tipo 5), los científicos deben movilizar ingentes recursos materiales: albaranes de entrega de reactivos químicos, miles de tubos de ensayo purificados, calibraciones periódicas de sensores de precisión, protocolos milimétricos y estadísticas de significación. El hecho científico se sostiene no por su correspondencia platónica con un reino supraterrenal, sino por la solidez y densidad de los andamiajes materiales y textuales que impiden que los oponentes de la comunidad científica puedan desarticularlo con facilidad.

2.3 ‘La ciencia en acción’: Redes de aliados y centros de cálculo

Años más tarde, en su célebre tratado Science in Action: How to Follow Scientists and Engineers through Society (1987), Latour sistematizó y expandió estas observaciones etnográficas hacia una teoría general de la dinámica sociotécnica. Para evitar las distorsiones retrospectivas de la historia positivista, introdujo una distinción metodológica crucial entre la «ciencia ya hecha» (ready-made science) y la «ciencia haciéndose» (science in the making). Mientras que la primera proyecta la imagen ilusoria de una naturaleza coherente que dicta por sí sola sus leyes a la mente humana, la segunda muestra una lucha encarnizada donde los científicos deben reclutar incansablemente aliados heterogéneos para mantener en pie sus hipótesis experimentales.

Un enunciado científico adquiere robustez únicamente cuando su proponente logra enrolar a una vasta red de actores que tienen interés en que dicho aserto resulte verdadero. Para convencer a sus colegas, un investigador debe sumar a su causa presupuestos estatales, agencias de financiamiento militar, patentes industriales, opiniones de comités éticos y, de modo crucial, el comportamiento disciplinado de las entidades no humanas que habitan el laboratorio. Si las bacterias se niegan a crecer en la placa de Petri o si las aleaciones metálicas colapsan a altas presiones, toda la red retórica y conceptual se desmorona de inmediato. La ciencia en acción es, pues, el arte de trenzar alianzas ontológicas estables entre recursos técnicos, humanos, textuales y financieros.

En este marco analítico cobra vida la formulación de los «centros de cálculo» (centres of calculation). Un centro de cálculo —ya sea el Observatorio de París, el Real Jardín Botánico de Kew en Londres, la sede central de un instituto cartográfico o un laboratorio farmacéutico transnacional— es un enclave geográfico privilegiado que logra acumular información a distancia gracias a la repatriación sistemática de «móviles inmutables». Estos móviles son mapas, censos, especímenes secos en herbarios, registros geológicos y tablas meteorológicas que pueden viajar desde los confines del planeta hasta el centro sin sufrir deformación ni descomposición física. Al centralizar, superponer y recombinar estos trazos materiales, el centro de cálculo adquiere la capacidad de gobernar cognitivamente y operar estratégicamente sobre territorios inmensos que ningún ojo humano individual podría contemplar jamás en su totalidad.

3. La Teoría del Actor-Red (ANT): Fundamentos conceptuales

3.1 Génesis y colaboración fundacional de la sociología de la traducción

La Teoría del Actor-Red (frecuentemente denominada ANT por sus siglas en inglés, o sociología de la traducción en el ámbito francófono) cristalizó en la primera mitad de la década de 1980 gracias a la fértil colaboración intelectual desarrollada entre Bruno Latour, Michel Callon en el CSI de la École des Mines de París, y el sociólogo británico John Law en las universidades de Keele y Lancaster. Esta corriente no nació como una escuela dogmática abstracta, sino como una caja de herramientas metodológicas radicalmente empírica diseñada para dar cuenta de la maraña inseparable que une los descubrimientos científicos, el diseño tecnológico y las mutaciones estructurales del orden político.

El núcleo ontológico de la sociología de la traducción implicó una ruptura frontal con los pilares rectores de la sociología clásica francesa, particularmente con el funcionalismo heredero de Émile Durkheim y la sociología crítica de la dominación teorizada por Pierre Bourdieu. Latour y Callon rechazaron de plano la pretensión sociológica tradicional de postular una esfera autónoma denominada «lo social» que serviría como causa o principio explicativo universal para dar cuenta de los fenómenos humanos. Explicar el desarrollo de una controversia científica, la adopción de una red de telecomunicaciones o el triunfo de una creencia religiosa apelando a fuerzas ocultas como el «poder de clase», la «reproducción social» o el «interés corporativo» equivalía, para la ANT, a incurrir en un reduccionismo ilusorio que convertía la sociedad en una fuerza mágica e invisible.

Frente a ello, la sociología de la traducción adoptó la premisa de que no existe ninguna sustancia predefinida que merezca el nombre de «lo social». La realidad está compuesta enteramente por relaciones de traducción, entendiendo por «traducción» el conjunto de negociaciones, desplazamientos, enrolamientos, malentendidos y transformaciones materiales mediante los cuales un actor se otorga a sí mismo la autoridad para hablar, actuar y representar a otros actores. Lo social no es el cemento invisible que une a las entidades del cosmos; es el resultado histórico y precario de ese trabajo incesante de ensamblaje entre elementos de diversa procedencia ontológica.

3.2 Diferenciación funcional entre mediadores e intermediarios

Para desmantelar la sociología sociologizante y construir una auténtica sociología de las asociaciones, Latour estableció una distinción analítica fundamental y tajante entre dos figuras operativas: los intermediarios y los mediadores. Esta distinción atraviesa todo su edificio teórico y define la capacidad que tienen las entidades para perturbar o mantener las cadenas de causalidad dentro de una red colectiva.

Un intermediario es cualquier entidad o artefacto que transporta significado, fuerza o información sin modificar intrínsecamente su contenido ni introducir desvíos impredecibles en la trayectoria. El intermediario funciona a la manera de una caja negra perfectamente calibrada: sus entradas determinan unívocamente sus salidas. Por sofisticado o costoso que resulte un ordenador, un cable de fibra óptica o un mensajero burocrático, si su comportamiento se limita a reproducir con exactitud y previsibilidad los mandatos originarios de un sistema, actúa como un mero intermediario ontológico. Para el sociólogo tradicional, el mundo material suele quedar reducido a un conjunto anodino de intermediarios pasivos que se limitan a reflejar las voluntades y las proyecciones ideológicas de los humanos.

Un mediador, por el contrario, es una entidad que transforma, traduce, distorsiona, bifurca, ralentiza y redefine activamente el significado, el ímpetu o la causalidad que supuestamente debía transmitir. La acción de un mediador nunca es transparente ni predecible a partir de sus condiciones iniciales. Al entrar en contacto con una red, un mediador añade novedad ontológica, impone condiciones inesperadas, resiste presiones y obliga a todos los demás participantes a modificar sus tácticas y sus lenguajes. Para Latour, la vida en común no está tejida de intermediarios dóciles, sino de una inagotable plétora de mediadores —desde un microbio resistente hasta una falla en el software de control de tráfico aéreo— que desbaratan los planes humanos y obligan a recomponer continuamente los pactos de convivencia.

3.3 Reensamblar lo social: Hacia una sociología de las asociaciones

La síntesis canónica de esta rebelión metodológica quedó plasmada de modo definitivo en su libro Reassembling the Social: An Introduction to Actor-Network-Theory (2005). En este tratado metodológico, Latour distinguió formalmente entre dos tradiciones irreconciliables: la «sociología de lo social» y la «sociología de las asociaciones». Mientras que la primera asume acríticamente que su misión consiste en aplicar un repertorio fijo de categorías sociológicas (clase, poder, estatus, hegemonía) para encasillar la realidad, la sociología de las asociaciones emprende el rastreo paciente, abierto y meticuloso de las conexiones heterogéneas que los propios actores van trazando sobre el terreno para mantenerse unidos.

En este sentido, la tarea del sociólogo del actor-red no es la de un juez omnisciente que desvela a los actores las razones ocultas de su alienación estructural, sino la de un cartógrafo que persigue a los actores mientras estos discuten, experimentan y erigen sus propios mundos colectivos. La regla de oro metodológica latouriana prescribe: «sigan a los actores mismos». Esto implica suspender todo juicio normativo previo sobre lo que es racional o irracional, grande o pequeño, material o simbólico, permitiendo que sean las controversias sociotécnicas las que definan la forma, los contornos y las jerarquías provisionales del colectivo investigado.

De esta manera, la cartografía de controversias emergió como la técnica investigadora privilegiada de la ANT. Frente a los problemas contemporáneos que entrelazan disputas ecológicas, algoritmos financieros, biomedicina o ingeniería de infraestructuras, la sociología de las asociaciones propone reconstruir los foros híbridos donde los ciudadanos, los científicos, los animales, las leyes y las máquinas discuten sobre cómo distribuir el mundo común. La sociología se despoja de su arrogancia disciplinaria para convertirse en un registro empírico y modesto del laborioso y permanente arte de «reensamblar» colectivos fracturados.

4. La ontología de los no humanos: Actantes y simetría generalizada

4.1 El principio de simetría generalizada

Uno de los núcleos más audaces y sistemáticamente incomprendidos de la filosofía latouriana es la formulación del principio de simetría generalizada. Para fundamentar este principio, Latour y Callon partieron de una radicalización crítica del «programa fuerte» de la sociología del conocimiento científico articulado por David Bloor en la Universidad de Edimburgo durante la década de 1970. El principio de simetría original de Bloor estipulaba que el sociólogo debía explicar con el mismo tipo de causas sociológicas tanto las creencias consideradas verdaderas y racionales por la ciencia moderna como aquellas evaluadas retrospectivamente como erróneas, irracionales o falsas, evitando recurrir a la «naturaleza» para explicar los éxitos y a la «sociedad» para explicar los fracasos.

No obstante, Latour advirtió que la simetría de Bloor y sus colaboradores seguía atrapada en una profunda asimetría metafísica: conservaba un polo social hipertrofiado capaz de construir la realidad, mientras trataba a la naturaleza como una pantalla pasiva donde los humanos proyectaban sus intereses. Para remediar esta falla estructural, Latour y Callon extendieron la simetría un paso más allá, fundando la simetría generalizada: es menester utilizar un único vocabulario analítico neutral y simétrico para dar cuenta al unísono de los factores humanos y de las entidades no humanas, biológicas o materiales.

El principio de simetría generalizada prohíbe de forma terminante trazar una frontera ontológica apriorística entre Naturaleza y Sociedad antes de que el análisis empírico haya comenzado. Lejos de proponer una identidad ingenua entre personas y cosas, la simetría generalizada es una directriz metodológica: exige al investigador abstenerse de decidir de antemano qué parte del fenómeno corresponde a las propiedades intrínsecas de las cosas y qué parte procede de las convenciones humanas. Ambas polaridades deben ser tratadas como efectos generados en el interior de redes relacionales heterogéneas y jamás como causas fundacionales de la realidad compartida.

4.2 La noción semiótica de actante técnico y material

Para dotar de operatividad analítica a esta simetría ontológica sin caer en un burdo antropomorfismo o en un materialismo mecanicista ciego, Latour recurrió a la semiótica estructural, apropiándose de la noción de actante forjada por el lingüista lituano-francés Algirdas Julien Greimas. En la teoría semiótica greimassiana, un actante no es necesariamente una persona o un sujeto dotado de conciencia deliberativa; un actante es cualquier entidad —humana, animal, textual, material o conceptual— que desempeña un papel activo en la sintaxis de una narración y produce una diferencia observable en el despliegue de los acontecimientos.

Trasladado a la ontología sociológica, el actante queda desprovisto de todo requisito psicológico, intencional o cerebral. En la teoría latouriana, actuar no significa tener planes subjetivos conscientes en la mente, sino intervenir, resistir, inducir comportamientos ajenos, bifurcar una secuencia causal o modificar el estado de cosas de una situación dada. Todo aquello que modifica a otro ente es, por derecho propio, un actor o actante. Como señala con agudeza la perspectiva antropológica sobre la materialidad y la animación técnica de los agentes maquínicos contemporáneos analizada por Daniel White y Hirofumi Katsuno (2021), la capacidad de producir relaciones de afecto y agencia no brota exclusivamente de una interioridad anímica previa, sino de la coreografía performativa donde humanos y artefactos se sintonizan recíprocamente en marcos de coexistencia concretos.

Esta perspectiva desemboca en una radical redistribución y descentramiento no antropocéntrico de la capacidad de acción y delegación. La agencia nunca es una posesión exclusiva de un individuo aislado que ejercería libremente su soberanía sobre el mundo; la agencia es una propiedad distribuida que emerge a través de la red misma. Cuando un ser humano actúa, lo hace siempre acoplado a un sinnúmero de prótesis técnicas, mediaciones gramaticales, arquitecturas físicas y flujos biológicos que posibilitan, encauzan o vetan el curso de su acción. Esta aproximación teórica encuentra profundas resonancias en los desarrollos contemporáneos de la robótica del desarrollo cognitivo explorados por Minoru Asada (2023), donde la inteligencia y la interacción no son facultades preinstaladas en un sujeto estanco, sino logros interactivos construidos corporal y relacionalmente a través del acoplamiento sensorio-motor continuo con el entorno material.

4.3 Estudios de caso paradigmáticos: Cierrapuertas, llaves y resaltos viales

Para demostrar la fecundidad empírica de este marco conceptual y evitar que la noción de agencia material se evaporara en disquisiciones vacías, Latour dedicó varios de sus ensayos más memorables a analizar la microfísica cotidiana de los objetos mundanos. Uno de los más célebres es su estudio del mecanismo hidráulico del cierrapuertas automático, redactado bajo el seudónimo satírico de Jim Johnson. Latour analizó cómo los seres humanos delegan en un dispositivo técnico de muelles y pistones hidráulicos el trabajo moral y disciplinario de cerrar las puertas para preservar la climatización de un edificio. En lugar de educar exhaustivamente a miles de personas olvidadizas o pagar el salario permanente de un portero humano dócil, la sociedad inscribe una prescripción moral («mantenga la puerta cerrada») directamente en la curvatura de un resorte metálico, transformando la ética en mecánica ingenieril.

Un segundo ejemplo paradigmático es el análisis del resalto vial o «policía acostado» (sleeping policeman), esa protuberancia de hormigón instalada en el asfalto frente a una escuela para obligar a los conductores a reducir la velocidad. Latour mostró cómo el imperativo legal emitido por el Estado («respete el límite de velocidad por seguridad cívica») resulta insuficiente para gobernar la conducta si se confía únicamente en la conciencia moral o en el temor abstracto a una multa judicial. Al cruzar el imperativo normativo con un obstáculo físico capaz de destrozar los amortiguadores del automóvil, la ley se solidifica en el hormigón. La policía y el código de circulación se han encarnado en un bloque de asfalto que ejerce una coerción directa, inmediata e inapelable sobre la biomecánica del pie del conductor.

A esta misma lógica responde su descripción del pesado llavero de metal utilizado habitualmente por los hoteles clásicos europeos. Para resolver el molesto problema de los huéspedes que se marchaban a la ciudad llevándose las llaves de sus habitaciones por distracción, los gerentes de hotel no necesitaron sermonear interminablemente a sus clientes ni colocar carteles de advertencia moralista en cada rincón. Bastó con adosar a la llave un voluminoso e incómodo contrapeso metálico que deformaba los bolsillos de las chaquetas. El huésped, abrumado por la incomodidad táctil y visual del peso, se ve físicamente inducido a dejar la llave en la conserjería antes de salir al exterior. En cada uno de estos casos concretos, Latour reveló que la cohesión misma del lazo social depende de una inmensa infraestructura de objetos técnicos donde los humanos delegamos nuestras prescripciones, permitiendo que la sociedad no se desintegre a cada instante gracias al relevo paciente de las cosas.

5. ‘Nunca fuimos modernos’: Ruptura con la modernidad epistemológica

5.1 La Gran División: Separación ontológica entre Naturaleza y Cultura

En 1991, Latour publicó la que se convertiría en su obra teórica más célebre, traducida universalmente y objeto de apasionadas controversias globales: Nous n’avons jamais été modernes: Essai d’anthropologie symétrique. El ensayo constituye una lúcida requisitoria contra la narrativa fundacional con la que Occidente ha justificado su excepcionalismo histórico y su dominación sobre las demás civilizaciones del globo. Según este relato canónico, la Modernidad representó un corte epistemológico sin precedentes gracias al cual la humanidad logró emanciparse de las brumas del mito, la superstición y el antropomorfismo para acceder, mediante la razón científica, a la visión objetiva de una Naturaleza desprovista de valores humanos.

Latour denominó a este marco epistémico la «Constitución Moderna», un pacto tácito articulado en torno a la Gran División entre dos esferas ontológicas absolutamente purificadas e inconmensurables entre sí: por un lado, la esfera de la Naturaleza (gobernada por leyes físicas deterministas, mudas, objetivas y universales); por el otro, la esfera de la Cultura o la Sociedad (poblada por sujetos humanos dotados de libertad, conciencia, lenguaje, valores y conflictos de representación política). Desde las meditaciones dualistas de René Descartes hasta la crítica kantiana de los dos reinos (el reino fenoménico de la necesidad natural versus el reino nouménico de la libertad práctica), la modernidad filosófica se obsesionó con mantener limpios los límites entre ambos continentes ontológicos.

No obstante, Latour expuso la paradoja estructural que carcome las entrañas mismas de esta empresa civilizatoria. Cuanto más proclamaban los modernos la separación absoluta entre las cosas y los signos, más aceleraban de manera clandestina y desenfrenada la mezcla material y la invención de híbridos. La modernidad fue incapaz de pensarse a sí misma con lucidez porque sus categorías conceptuales purificadas cegaban sistemáticamente a sus practicantes ante los procesos reales de co-producción sociotécnica que estaban haciendo posible el despliegue del capitalismo industrial, la medicina pasteuriana y la domesticación masiva de la biosfera.

5.2 La proliferación silenciosa de híbridos sociotécnicos

La consecuencia directa de esta escisión constitucional fue la aparición torrencial de lo que Latour designó como «híbridos sociotécnicos», «redes heterogéneas» o «cuasi-objetos». Estos seres no encajan en la taxonomía cartesiana porque están tejidos simultáneamente de naturaleza, política, ciencia, afectos y economía. Como ejemplo vívido, Latour abría su libro analizando una lectura matutina del periódico habitual: en una sola página se entrecruzan las mediciones del agujero en la capa de ozono antártica, los balances de los fabricantes de gases clorofluorocarbonados (CFC), las reuniones de diplomáticos internacionales en Montreal, las huelgas de los meteorólogos y las proyecciones electorales de los partidos verdes.

¿Qué disciplina académica convencional puede dar cuenta cabal de un fenómeno como el cambio climático, la lluvia ácida, los alimentos transgénicos o la gestión planetaria de una pandemia vírica? Si se entrega el problema a los químicos de la atmósfera, se comprenderá la reacción de las moléculas en la estratosfera pero se ignorarán por completo los lobbies de la industria petroquímica; si se remite a los economistas o sociólogos críticos, se hablará de relaciones de dominación o acumulación de capital pero se olvidará la estequiometría de los gases de efecto invernadero y la física de las corrientes oceánicas. La pureza analítica moderna colapsa estrepitosamente frente a estas entidades bastardas que enlazan en una sola madeja indisoluble el laboratorio, los mercados bursátiles y la atmósfera terrestre.

El argumento medular latouriano adquiere aquí toda su potencia: nunca fuimos modernos porque, mientras nos contábamos el cuento solemne de la purificación ontológica entre el sujeto pensante y la roca inerte, jamás dejamos de producir mezclas abigarradas entre la técnica y la sociedad a una escala que ninguna civilización previa se atrevió a soñar. La antropología occidental se creyó inmune a las cosmologías de los pueblos indígenas —a quienes acusaba con condescendencia de proyectar la sociedad sobre la naturaleza mediante el animismo o el totemismo— sin percatarse de que los laboratorios occidentales estaban creando redes de una densidad sociomaterial infinitamente mayor. Estas tensiones epistemológicas respecto a las clasificaciones cosmopolíticas se alinean estrechamente con las discusiones de Julián García Labrador y Stéphane Vínolo (2023) en torno al desmontaje de los modelos ontológicos descolianos, donde la crítica fenomenológica a las tipologías antropológicas fijas evidencia los límites que enfrenta Occidente al pretender categorizar el orden cósmico en casilleros excluyentes de naturaleza y cultura.

5.3 La propuesta de una Constitución no moderna

Habiendo constatado que la modernidad fue un régimen iluso de representación más que una ruptura ontológica real, Latour no postuló un regreso reaccionario al pasado premoderno ni una rendición cínica ante el escepticismo posmoderno. A los posmodernos les reprochó haberse creído ciegamente la fábula moderna para luego limitarse a deconstruir sus discursos desde la ironía, renunciando a la realidad del mundo exterior y encerrándose en el solipsismo textual.

La alternativa latouriana consistió en proclamar la necesidad urgente de redactar una nueva «Constitución no moderna» o «amoderna». Este nuevo pacto ontológico exige, en primer lugar, suspender la hipocresía de la purificación y visibilizar oficialmente el inmenso trabajo de mediación e hibridación que sostiene la vida colectiva. Es preciso legitimar el estatus ontológico de los cuasi-objetos, concediéndoles carta de ciudadanía en nuestros esquemas conceptuales e institucionales. Se trata de reconocer retrospectivamente lo que siempre fuimos: una tribu más entre otras, dotada de técnicas prodigiosas y redes colosales, pero enraizada en una urdimbre material indisociable de los seres terrestres.

Esta Constitución no moderna demanda una profunda renegociación del pacto entre las facultades humanas y los agentes materiales. Exige abandonar la ficción de un sujeto soberano desvinculado de sus prótesis materiales, asumiendo la interdependencia simétrica que nos ata a las infraestructuras técnicas y a los ciclos biológicos. Solo aplicando esta mirada antropológica retrospectiva hacia nosotros mismos, concluyó Latour, las sociedades contemporáneas podrán articular las instituciones democráticas capaces de responder al desafío colosal que representa el colapso ecológico global.

6. ‘Políticas de la naturaleza’ y el Parlamento de las Cosas

6.1 Superación de la ecología política tradicional

A finales de los años noventa, Latour dio un paso decisivo desde el análisis antropológico de la ciencia hacia la fundamentación de una nueva filosofía política adaptada a las turbulencias ecológicas globales. En su obra capital Politiques de la nature: Comment faire entrer les sciences en démocratie (1999), lanzó una severa y demoledora crítica contra la ecología política tradicional, acusándola de haber sido incapaz de articular un discurso verdaderamente emancipador debido a su sumisión ciega a los presupuestos metafísicos de la vieja Constitución moderna.

Para Latour, el movimiento ecologista dominante cometió el gravísimo error táctico y filosófico de presentarse como el portavoz unívoco de una supuesta «Naturaleza» prístina, armónica y equilibrada que los humanos habríamos corrompido con nuestra soberbia tecnológica. Al estructurar su discurso en torno a la conservación romántica de esa Naturaleza despolitizada, la ecología política se entregó atada de pies y manos a la autoridad tecnocrática de los expertos biológicos y climáticos. Se configuró así una perversa pedagogía del miedo: los científicos ecólogos accedían al templo secreto de las leyes naturales para luego regresar a la asamblea ciudadana a dictar a los representantes electos, en tono imperativo e incuestionable, lo que la Naturaleza les permitía o prohibía hacer.

Latour advirtió que fundar la política en la autoridad trascendente de la «Naturaleza» es la manera más eficaz de clausurar el debate democrático. En lugar de proteger la vida común, la noción misma de Naturaleza funcionaba históricamente como un ariete aristocrático para acallar la deliberación pública. Por consiguiente, Latour formuló un lema paradójico que escandalizó a los sectores conservacionistas tradicionales: para que la ecología política nazca de verdad, es indispensable que la Naturaleza muera. La ecología no tiene que ver con la gestión de un objeto exterior e impoluto llamado Naturaleza, sino con la gestión democrática de las complejas y conflictivas asociaciones entre humanos y no humanos que forman el tejido del mundo viviente.

6.2 El concepto fundacional del Parlamento de las Cosas

La alternativa institucional propuesta para suturar este abismo constituyó una de las metáforas teóricas más influyentes de su producción intelectual: el diseño conceptual del «Parlamento de las Cosas» (Parliament of Things). La premisa de este parlamento extendido radica en reconocer la profunda e insoluble homología estructural que vincula a la representación científica (epistémica) con la representación civil (política). Ambas dimensiones utilizan la misma raíz etimológica y procedimental: tanto el científico en el laboratorio como el diputado en el hemiciclo operan como delegados autorizados que hablan en nombre de una multitud muda que está ausente.

El científico sostiene un gráfico espectrométrico y proclama: «los niveles de toxicidad del mercurio impiden beber este agua»; el político sostiene un mandato electoral y proclama: «el pueblo de mi distrito exige el cierre de la planta química». En ambos casos, se despliega una cadena representativa mediante la cual unos portavoces autorizados traducen las voluntades, presiones o comportamientos de colectivos que no pueden expresarse directamente con el lenguaje articulado del foro. La audacia latouriana consistió en proponer la convergencia formal de ambos foros en una única asamblea deliberativa, derribando los muros que mantenían separadas a la academia de ciencias de los palacios legislativos.

El Parlamento de las Cosas no implica la concesión caricaturesca de credenciales electorales a las piedras o a los ríos para que emitan votos en una urna de cristal. Consiste en erigir mecanismos institucionales, jurídicos y deliberativos mediante los cuales los científicos, los juristas, los activistas, los ingenieros y los propios ciudadanos escuchen y traduzcan procesalmente las quejas, resistencias y variaciones de los no humanos. Extender la ciudadanía deliberativa a las entidades ecológicas significa someter a escrutinio democrático la manera en que los hechos científicos son construidos y las tecnologías son desplegadas, garantizando que el río, la atmósfera o la cepa bacteriana participen legítimamente, mediante sus voceros técnicos y cívicos, en las decisiones normativas que deciden el porvenir común.

6.3 Del cosmos cerrado a los colectivos en permanente ampliación

En este rediseño constitucional, la categoría sociológica tradicional de «sociedad humana» queda formalmente desterrada y sustituida por el concepto procesual y dinámico de «colectivo». Mientras que la sociedad presupone una membresía exclusivamente antropocéntrica basada en contratos entre sujetos racionales, el colectivo es una agregación abierta, heterogénea y en perpetua expansión ontológica conformada por humanos, animales, plantas, sustancias químicas, satélites de órbita baja y algoritmos computacionales.

Para ordenar la convivencia dentro de este colectivo sin recurrir a la dictadura del saber tecnocrático ni al populismo ciego, Latour propuso reorganizar la división republicana de poderes abandonando la clásica separación montesquiana (ejecutivo, legislativo y judicial) para instaurar dos nuevos poderes procesuales complementarios:

• El poder de toma en cuenta: Subdividido en las tareas de perplejidad (exigencia de no clausurar prematuramente el número de entidades que se ven afectadas por una decisión técnica o política) y consulta (investigación empírica y meticulosa sobre qué necesitan esos nuevos actantes para coexistir pacíficamente con el resto del colectivo).
• El poder de ordenamiento: Subdividido en las tareas de jerarquización (deliberación sobre qué entidades o modos de vida se consideran prioritarios respecto a otros en situaciones de incompatibilidad material irreversible) e institucionalización (clausura temporal de los acuerdos mediante leyes y cajas negras técnicas revisables, evitando que la asamblea colapse en una incertidumbre paralizante).

Este procedimiento continuo despliega lo que Latour bautizó como una «diplomacia ontológica». Frente a las guerras climáticas y las catástrofes extractivas contemporáneas, la política ya no puede concebirse como un debate entre opiniones divergentes que comparten un mismo suelo natural incontrovertible. Los conflictos contemporáneos son disputas sobre la composición misma del cosmos: lo que para una corporación minera es una veta de litio comercializable, para una comunidad local y su ecosistema hídrico es un manto vital no negociable. La diplomacia ontológica es el arte paciente de sentar a la mesa de negociación mundos materiales divergentes, tratando de forjar compromisos territoriales antes de que la guerra de exterminio acabe con la habitabilidad compartida.

7. La investigación sobre los ‘Modos de Existencia’ (AIME)

7.1 Génesis y metodología colaborativa del proyecto AIME

A lo largo de más de veinticinco años, de manera paralela e inadvertida para quienes solo leían sus textos sociológicos de coyuntura, Latour maduró una colosal investigación de filosofía sistemática y empírica orientada a desentrañar los valores de Occidente. El fruto supremo de esta empresa intelectual vio la luz en 2012 con la publicación de su opus magnum: An Inquiry into Modes of Existence: An Anthropology of the Moderns (AIME, por sus siglas en francés e inglés). El libro no representó un punto de llegada cerrado sobre sí mismo, sino la llave de acceso a un ambicioso dispositivo de humanidades digitales dotado de una plataforma web interactiva donde investigadores, lectores y especialistas de todo el mundo pudieron contribuir, criticar y refinar colectivamente el mapa ontológico propuesto por el autor.

El objetivo de la investigación AIME consistió en ofrecer una descripción fidedigna y positiva de las diversas «gramáticas de la verdad» o regímenes de sentido que los modernos han cultivado con brillantez histórica, pero que terminaron desfigurando al intentar someterlos a todos bajo el monopolio unívoco de la razón epistemológica abstracta. Latour partió de la constatación de que la desorientación terminal de las sociedades contemporáneas obedece a que evaluamos modos de experiencia profundamente valiosos (como la fe religiosa, la creación artística o el derecho positivo) utilizando erróneamente los criterios de validación propios de la ciencia empírica, cometiendo colosales errores de categoría ontológica.

Inspirado en el pluralismo radical de William James y en la metafísica de los procesos de Étienne Souriau —de quien rescató la noción de que existen múltiples «modos de existencia» irreductibles entre sí, cada uno con su propio derecho de instauración ontológica—, Latour diseñó una matriz comprensiva de quince modos de existencia distintos. Para evitar las trampas semánticas del vocabulario moderno, asignó a cada modo un acrónimo formal de tres letras, permitiendo rastrear las bifurcaciones, alianzas y cruces que se suscitan cuando dos o más regímenes de verdad deben cooperar en una misma institución terrenal.

7.2 Pluralismo ontológico y tipología de regímenes de verdad

En el corazón de la cartografía AIME, Latour analizó pormenorizadamente los contrastes funcionales que caracterizan a los distintos modos de existencia. Uno de los pivotes centrales es la distinción entre el modo de referencia cognoscitiva [REF] y el modo técnico [TEC]. El modo de referencia [REF], característico de la ciencia empírica, no opera alcanzando el objeto directamente mediante un salto mágico de la mente, sino construyendo largas cadenas ininterrumpidas de inscripciones, calibraciones e instrumentos que mantienen constante la referencia a través de múltiples transformaciones materiales. Por su parte, el modo técnico [TEC] avanza mediante desvíos, rodeos, astucias y plegamientos de la materia, introduciendo una opacidad deliberada en el curso de la acción para obtener resultados que las fuerzas no mediadas jamás habrían alcanzado.

Uno de los capítulos más audaces de la investigación radicó en la rehabilitación ontológica del modo religioso [REL]. Latour combatió con ferocidad la distorsión moderna que redujo la religión a una proto-física pseudocientífica encargada de explicar el origen del universo o de certificar la existencia de un ser extraterrestre en el más allá. Para Latour, el modo religioso nada tiene que ver con la información lejana ni con la cosmología teórica; su régimen de verdad atañe a la palabra de amor que transforma radicalmente a los amantes en el instante presente, rescatando a los sujetos de la desesperación mediante una reactualización afectiva continua. Exigirle al enunciado religioso pruebas materiales de verificación referencial [REF] es tan disparatado como pretender medir el peso gravimétrico de una sentencia jurídica o evaluar la validez termodinámica de un poema de amor. Como apunta con rigor G. Visentini (2021) al indagar en los límites de la singularidad clínica, todo acto terapéutico y existencial demanda reconocer las operaciones singulares de enunciación que resisten la reducción a una medida objetiva estándar, una sensibilidad hacia lo singular que resuena puntualmente con los criterios de especificidad ontológica latourianos.

De manera análoga, Latour cartografió las especificidades del modo del derecho [DRO], cuya verdad no depende de la correspondencia factual con la realidad física, sino del meticuloso acatamiento de las formas procesales que garantizan la continuidad de la soberanía jurídica sin rupturas en el expediente; del modo de la política [POL], cuya lógica no es la verdad científica sino la curva sinuosa y traicionera del círculo de representación que reagrupa periódicamente a una multitud dispersa bajo la forma de un pueblo soberano; y del modo de la ficción [FIC], cuyos seres no son meras ilusiones fantasmáticas de la mente, sino entidades dotadas de un espesor ontológico propio que nos conmueven, nos poseen y nos transforman al ser instauradas en lienzos pictóricos, partituras sonoras o novelas literarias. Esta investigación sobre la pluralidad formal y la consistencia interna de los sistemas de representación encuentra sorprendentes paralelismos con los análisis formales de Vasil Dinev Penchev (2024) y su indagación en la «ontomatemática» (véase también Vasil Dinev Penchev, 2024), donde la estructura relacional de los sistemas deductivos y las arquitecturas formales exhiben condiciones intrínsecas de consistencia que desafían el reduccionismo unidimensional.

7.3 Superación del constructivismo ingenuo y el relativismo

La investigación sobre los modos de existencia permitió a Latour saldar de manera definitiva una de las cuentas pendientes más enconadas de su carrera intelectual: responder al persistente malentendido que le atribuía una postura relativista o escéptica frente a la verdad objetiva. Al cartografiar con precisión analítica los regímenes de veridicción de cada modo, Latour demostró que afirmar que un hecho está construido no significa en modo alguno insinuar que dicho hecho sea una ilusión, una mentira o una ficción arbitraria tramada por intereses políticos inconfesables.

Al contrario: cuanto más sólidamente construido está un hecho, más real y verdadero resulta. La arquitectura material de una catedral gótica no es menos real por descansar sobre toneladas de piedra labrada, mortero, arbotantes calculados y siglos de trabajo artesanal; de la misma manera, la constatación de que la concentración atmosférica de dióxido de carbono supera las 420 partes por millón no es una convención arbitraria de los científicos, sino un logro epistémico inmensamente robusto alcanzado gracias a una tupida red planetaria de espectrómetros de masas, testimonios de hielo polar, simulaciones computacionales y consensos interdisciplinarios. El constructivismo no es el enemigo del realismo; es su única condición de posibilidad terrenal.

Para formalizar esta defensa, Latour introdujo para cada modo de existencia sus condiciones específicas de felicidad y de infelicidad ontológica. Un enunciado es «feliz» cuando respeta los desvíos y los procedimientos materiales propios de su modo sin desfigurarse; es «infeliz» cuando incurre en un error de categoría, pretendiendo alcanzar la verdad de un modo utilizando los instrumentos de otro. Así, el fundamentalismo religioso es la desgracia infeliz de pretender que los relatos bíblicos compitan con la geología biológica; el positivismo cientificista es la pretensión igualmente infeliz de disolver la belleza artística, la soberanía jurídica y la fe religiosa en un determinismo molecular ciego. Al restaurar la confianza en las diversas instituciones de Occidente sin caer en el dogmatismo ilustrado, AIME proveyó una sofisticada armadura ontológica para enfrentar el advenimiento de una época geológica donde la realidad material del cosmos volvía a exigir cuentas a la razón humana.

8. El giro ecológico tardío: El Nuevo Régimen Climático y Gaia

8.1 ‘Cara a cara con el planeta’ y la hipótesis Gaia revisitada

Durante la última década de su vida, la mirada teórica de Bruno Latour experimentó una intensificación dramática forzada por la evidencia incontestable del colapso de los equilibrios biofísicos del planeta. Sus prestigiosas conferencias Gifford impartidas en Edimburgo en 2013, recopiladas posteriormente en el influyente volumen Face à Gaïa: Huit conférences sur le nouveau régime climatique (2015), marcaron la consumación de su «giro ecológico tardío». Latour no abordó la catástrofe ambiental como una temática especializada más de las políticas públicas, sino como una mutación ontológica de escala epocal a la que denominó formalmente el «Nuevo Régimen Climático».

Para desentrañar el significado metafísico de esta crisis, Latour acudió al diálogo sistemático con las formulaciones geofisiológicas desarrolladas desde los años setenta por el científico británico James Lovelock y la bióloga microbiológica Lynn Margulis: la hipótesis Gaia. No obstante, Latour llevó a cabo una lectura profundamente heterodoxa de Gaia, despojándola de las adherencias espiritualistas, místicas y New Age con las que sus detractores solían descalificarla. Gaia, insistió con énfasis, no es una divinidad benevolente, ni la Madre Tierra providencial, ni un superorganismo unificado dotado de una armonía teleológica que velaría por el bienestar de sus criaturas.

Al contrario, Gaia es una red secular de agentes terrestres, reactivos, descentrados y desprovistos de un soberano unificador. Siguiendo a Lovelock y Margulis, Latour comprendió que los seres vivos no se limitan a adaptarse pasivamente a un entorno geológico preexistente (como sostenía el mecanicismo postdarwiniano simplificado), sino que los propios organismos vivos —desde las bacterias primordiales hasta las selvas tropicales— han fabricado materialmente con sus deshechos, respiraciones y excreciones la composición misma de la atmósfera, los sedimentos calizos y los ciclos del agua. La Tierra no es un mero escenario inerte donde transcurre la historia humana; es el resultado frágil, contingente e inestable de miles de millones de años de ingeniería biológica incesante.

8.2 La conceptualización científica y filosófica de la Zona Crítica

A partir de este redescubrimiento de Gaia, Latour estrechó lazos analíticos con la comunidad internacional de geocientíficos que investigan lo que se conoce formalmente como la «Zona Crítica» (Critical Zone). La Zona Crítica es la delgadísima película biológica y mineral que recubre la corteza terrestre: un estrato minúsculo que se extiende verticalmente apenas unos kilómetros desde la roca madre inalterada en las profundidades subterráneas hasta el dosel superior de los bosques y la baja atmósfera donde se condensan las nubes.

Desde el punto de vista astronómico, la Zona Crítica es un accidente infinitesimal en la inmensidad estéril del cosmos. Sin embargo, como Latour no cesó de subrayar, es el único enclave del universo conocido donde la vida ha logrado proliferar y prosperar. Esta noción geométrica de finitud y confinamiento radical asestó un golpe de gracia a la cosmología galileana que modeló la psique de la modernidad. El espacio galileano era un espacio astronómico infinito, homogéneo, isótropo y matematizable donde los cuerpos se desplazaban geométricamente sin fricción. Los modernos creyeron habitar ese espacio infinito y extrapolaron a él sus fantasías de crecimiento capitalista y extractivismo sin fronteras.

La geología de la Zona Crítica obliga a un repliegue ontológico copernicano a la inversa: no vivimos en el espacio exterior infinito de los telescopios, sino en el espacio envolvente, claustrofóbico, finito y vulnerable de la piel terrestre. Dentro de esta fina membrana, cada molécula de agua, cada centímetro de humus fértil y cada capa de ozono es continuamente reciclada por una multitud de agentes bióticos interdependientes. Esta visión espacial y orgánica de los límites biogeoquímicos sintoniza de lleno con las perspectivas fenomenológicas contemporáneas sobre la espacialidad corporal humana descritas por Thomas Dörfler y Eberhard Rothfuß (2023), quienes subrayan que la existencia no acontece en un plano euclidiano abstracto, sino en una condición encarnada, somática y materialmente situada dentro de un medio ambiente circundante que nos envuelve y sostiene en todo instante.

8.3 La entrada formal en la época geológica del Antropoceno

El anclaje conceptual del Nuevo Régimen Climático se consolidó con la incorporación del concepto de «Antropoceno», propuesto a comienzos del nuevo milenio por Paul Crutzen y Eugene Stoermer para designar una nueva época geológica en la que las actividades industriales humanas se han transformado en una fuerza telúrica de magnitud equivalente a los grandes eventos orogénicos, volcánicos o de impacto de meteoritos del pasado planetario.

Para Latour, el término Antropoceno encerraba una colosal ironía ontológica. Durante siglos, el proyecto de la emancipación ilustrada soñó con colocar al Ser Humano en el centro del escenario cósmico como dueño absoluto de su destino técnico y político. Ahora que el ser humano finalmente ha devenido un agente geológico titánico capaz de alterar la química de los mares y desviar el cauce de los ríos planetarios, descubre con estupor y vértigo que dicho protagonismo no es la coronación de su soberanía, sino la constatación de su más trágica y peligrosa vulnerabilidad. La roca, el clima y los ciclos biogeoquímicos han despertado de su sueño pasivo para reaccionar violentamente contra los proyectos de la civilización industrial.

La ruptura irreversible de la estabilidad climática del Holoceno —la benigna época geológica de los últimos diez mil años que permitió el desarrollo de la agricultura sedentaria, las ciudades y el derecho civil— desmantela los fundamentos mismos de la filosofía de la historia moderna. El tiempo histórico ya no puede concebirse como una marcha inexorable hacia la libertad o el progreso tecnoeconómico; el tiempo histórico se ha estrellado contra el tiempo geológico. Asimismo, Latour acogió con lucidez los debates decoloniales y ecosocialistas que sugerían rebautizar el fenómeno como «Capitaloceno», admitiendo que no fue la especie biológica abstracta (Anthropos) la causante de este descalabro planetario, sino un modelo histórico muy localizado de acumulación capitalista tecnócrata gestado en el noroeste europeo mediante la colonización extractiva de los pueblos y suelos del sur global.

9. ‘Dónde aterrizar’: Geopolítica, clases geolocales y la Tierra

9.1 El colapso de la brújula política tradicional

En su célebre panfleto de intervención pública Où atterrir ? Comment s’orienter en politique (2017), Latour sistematizó una radiografía geopolítica implacable para explicar la parálisis intelectual y la desorientación existencial que atenaza a las democracias contemporáneas. Su tesis principal postuló que los tres fenómenos políticos más desestabilizadores de las últimas cuatro décadas —a saber: la desregulación económica neoliberal salvaje desatada en los años ochenta, la explosión vertiginosa de las desigualdades materiales a escala global y la sistemática campaña de negacionismo del cambio climático financiada por corporaciones transnacionales— no son procesos inconexos, sino los tres vértices articulados de una única y misma mutación histórica.

Según la reconstrucción latouriana, a partir de la década de 1980 las élites dirigentes y financieras de Occidente comprendieron con absoluta claridad, gracias a los primeros informes científicos exhaustivos sobre los límites del crecimiento, que la globalización económica de los mercados materiales era físicamente incompatible con la finitud biofísica del planeta. Comprendieron que no existían suficientes tierras y recursos en la Tierra para que los ocho mil millones de habitantes alcanzaran el nivel de consumo material de un habitante de los suburbios norteamericanos. Ante este dilema civilizatorio colosal, las élites optaron por una secesión silenciosa pero radical: decidieron abandonar el proyecto solidario de un mundo común, aceleraron la privatización y desregulación para blindarse tras ciudadelas doradas e invirtieron ingentes presupuestos en promover el negacionismo climático para ganar tiempo, dejando a las masas condenadas a la intemperie.

Esta traición estructural de las élites provocó el estallido irremediable del eje cartesiano tradicional que ordenaba la brújula política entre «Izquierda» y «Derecha». Hasta entonces, las diversas fuerzas políticas coincidían en la dirección del vector histórico: la emancipación consistía en avanzar hacia el polo del Globo, entendido como el horizonte de la modernización infinita, el libre comercio, la urbanización tecnológica y la superación de las particularidades territoriales. Cuando el suelo geofísico comenzó a ceder bajo nuestros pies, y frente al colapso palpable de la utopía globalista, los pueblos aterrorizados y desprovistos de amparo reaccionaron retrocediendo espantados hacia el polo de lo Local: un retorno nostálgico, xenófobo y reaccionario a las fronteras nacionales amuralladas, las identidades étnicas excluyentes y el populismo identitario, simbolizado a la perfección por fenómenos como el Brexit o el trumpismo estadounidense.

9.2 La emergencia del Tercer Atractor: Lo Terrestre

Para romper este atolladero mortífero entre el espejismo insostenible del Globo y el confinamiento reaccionario en lo Local, Latour propuso un cambio de orientación geométrica mediante la emergencia de un tercer atractor político al que denominó formalmente lo Terrestre (The Terrestrial). Lo Terrestre no es la Tierra vista como una bola astronómica desde el espacio exterior por los satélites de la NASA, ni tampoco es el terruño folclórico o la sangre y el suelo del nacionalismo fascista.

Lo Terrestre es un nuevo polo ontológico y político fundado en el reconocimiento lúcido de que la habitabilidad biológica depende de las condiciones biogeoquímicas de la Zona Crítica. Orientarse hacia lo Terrestre implica realizar un «aterrizaje» consciente: descender desde las nubes de la modernización abstracta para volver a vincularse con un suelo concreto, entendiendo por suelo no una propiedad jurídica delimitada por un título catastral, sino el conjunto imbricado de seres vivientes, microbios, aguas subterráneas y materias primas del que depende directamente nuestra subsistencia física. Si el Globo aspiraba a una desterritorialización infinita y lo Local buscaba una reterritorialización excluyente sobre fronteras cartográficas imaginarias, lo Terrestre inaugura una cosmopolítica del apego simétrico a los límites del planeta.

Este aterrizaje obliga a reconfigurar los conceptos más sedimentados de la teoría jurídica y política clásica, comenzando por la soberanía estatal. En el marco del atractor Terrestre, la soberanía de una nación ya no puede medirse por la extensión bidimensional de sus fronteras militares o por el volumen de su Producto Interior Bruto (un indicador ciego que computa la destrucción de un bosque como un crecimiento económico positivo). La soberanía pasa a redefinirse como la capacidad técnica y colectiva de un territorio para cartografiar con precisión milimétrica sus dependencias metabólicas, garantizando que sus fuentes de energía, sus suministros hídricos y sus nutrientes no colapsen ni degraden los territorios habitados por otros pueblos y especies con las que comparte la frágil película de la Zona Crítica.

9.3 Manifiesto por las nuevas clases ecológicas

En el ocaso de su vida, y en estrecha colaboración con el politólogo y sociólogo Nikolaj Schultz, Latour redactó su última gran intervención programática: Mémo sur la nouvelle classe écologique (2022). En este breve pero denso manifiesto político, los autores abordaron un diagnóstico punzante y paradójico: a pesar de que la crisis climática y la extinción masiva de la biodiversidad se agravan por momentos, y pese a que una mayoría sociológica declara sentirse angustiada por el porvenir ambiental, los partidos ecologistas han sido incapaces de alcanzar mayorías electorales duraderas o de liderar un cambio de régimen político análogo al que protagonizó la socialdemocracia o el liberalismo en los siglos XIX y XX.

La causa de esta impotencia política radica, argumentaron Latour y Schultz, en la ausencia de una identidad de clase claramente definida y articulada en torno a los problemas de la habitabilidad. A lo largo de la era moderna, el movimiento obrero revolucionario y los partidos comunistas lograron triunfar porque contaban con una sólida teoría marxista de la historia y una teoría del valor-trabajo que les permitía unificar bajo una sola bandera colectiva («el proletariado») a colectivos humanos tan dispares como mineros, estibadores, campesinos y maestros fabriles, dotándolos de un horizonte nítido de superación del capital productivo.

Frente a ello, la ecología política ha carecido de una teoría semejante que defina con nitidez las líneas de conflicto y los frentes de lucha. Latour y Schultz propusieron fundar la «clase ecológica» como un sujeto histórico emergente que ya no se agrupa en torno a la producción infinita de mercancías o a la redistribución del excedente fabril, sino en torno al mantenimiento, la regeneración y el cuidado minucioso de las condiciones materiales de habitabilidad planetaria. Los miembros de la clase ecológica son todos aquellos ciudadanos, campesinos, científicos, movimientos indígenas y trabajadores que toman partido activo por la continuidad de la vida en la Zona Crítica, enfrentándose abiertamente a las clases rectoras extractivistas que continúan lucrándose con la devastación de la biósfera. El reto histórico del siglo XXI consiste en transformar esta pulsión defensiva atomizada en una hegemonía cultural y política capaz de movilizar el deseo civilizatorio hacia el cuidado compartido de la Tierra.

10. Prácticas curatoriales, arte contemporáneo y pedagogía pública

10.1 Grandes proyectos curatoriales en el ZKM Karlsruhe

La obra de Bruno Latour no puede ser aquilatada cabalmente si se desatiende su prolífica y prolongada experimentación en el terreno del arte contemporáneo y las prácticas curatoriales. Convencido de que los formatos académicos tradicionales del ensayo impreso y la conferencia magistral resultaban insuficientes para conmover las sensibilidades sedimentadas por siglos de modernidad, Latour halló en el museo un laboratorio epistemológico tridimensional para intervenir en la esfera pública. En colaboración con el artista, teórico y director Peter Weibel, desarrolló una serie de tres exposiciones maestras en el Zentrum für Kunst und Medientechnologie (ZKM) de Karlsruhe, Alemania, que marcaron un hito en la museología de ideas.

La primera de estas exposiciones fue Iconoclash: Beyond the Image Wars in Science, Religion, and Art (2002). En ella, Latour y Weibel confrontaron a los visitantes con la violencia destructora y el fanatismo que ha caracterizado periódicamente a la historia occidental: desde la destrucción bizantina de imágenes sagradas hasta la demolición talibán de los budas de Bamiyán, pasando por las vanguardias artísticas iconoclastas y la supuesta desmitificación científica de las ilusiones populares. Latour propuso el término «iconoclash» para designar un estado de indecisión radical: no sabemos si la destrucción de una imagen es un acto de liberación emancipadora o un gesto vandálico de aniquilación ontológica. La muestra desarticuló la arrogancia del gesto crítico iconoclasta, sugiriendo que los humanos no pueden vivir sin mediaciones materiales y que el desafío consiste en aprender a respetar y cuidar las imágenes sin caer en la idolatría ciega ni en la furia destructiva.

Tres años después, el tándem curatorial presentó Making Things Public: Atmospheres of Democracy (2005). La exposición reunió a más de un centenar de artistas, filósofos, científicos, sociólogos y juristas para reflexionar sobre la crisis de las instituciones democráticas a partir de la etimología de la palabra cosa (Thing en germánico antiguo, Res en latín), que originalmente no designaba un objeto físico inerte, sino la asamblea pública judicial donde los miembros de una tribu se congregaban para dirimir un conflicto material. El proyecto operó como la escenificación física y espacial del Parlamento de las Cosas, mostrando cómo cada forma de reunión democrática requiere una atmósfera material específica: desde las urnas electorales hasta las visualizaciones algorítmicas, pasando por las asambleas indígenas del cono sur americano. El análisis curatorial de estas mediaciones visuales y sus repercusiones artísticas se vincula de modo fructífero con los estudios sobre la representación estética de la historia y el arte moderno elaborados por Luka Pajović (2024), quien desentraña cómo los dispositivos plásticos y pictóricos contemporáneos funcionan como espacios de confrontación visual con las fracturas más desgarradoras de la condición humana.

La culminación de esta trilogía curatorial tuvo lugar en plena pandemia global con la inauguración de Critical Zones: Observatories for Earthly Politics (2020). Concebida como un auténtico observatorio científico y estético sobre la piel habitable del planeta, la muestra tradujo visual y sensorialmente la finitud biogeoquímica de la Zona Crítica. Los visitantes caminaban entre instalaciones de biólogos de suelos, estaciones de monitoreo de aerosoles, mapas geofisiológicos interactivos y obras de arte performativas que obligaban a experimentar corporalmente el confinamiento biológico al que todos los seres terrestres estamos sometidos, despidiéndose de la ilusión del espacio astronómico infinito.

10.2 Simulaciones teatrales y diplomacias performativas

De manera simultánea a sus grandes proyectos curatoriales, Latour exploró con audacia el teatro experimental y las simulaciones performativas como herramientas de indagación filosófica. Consciente del abismo afectivo que separa la recepción intelectual de las alarmas científicas sobre el cambio climático del sentimiento paralizante de impotencia ciudadana, Latour colaboró estrechamente con dramaturgos y directores teatrales como Frédérique Aït-Touati y la compañía Zone Critique. De esta fructífera alianza nacieron piezas de teatro-filosófico como Gaïa Global Circus (2013) y la trilogía escénica compuesta por Inside, Moving Earths y Viral, donde el propio Latour subía al escenario como actor y conferenciante para narrar las convulsiones cosmológicas que han sacudido nuestra visión de la Tierra desde los tiempos de Galileo.

El proyecto más ambicioso en este ámbito fue la organización y desarrollo de la simulación diplomática París Climat 2015: Make It Work, celebrada en mayo de 2015 en el prestigioso Théâtre des Amandiers de Nanterre, apenas seis meses antes de la firma oficial de los Acuerdos de París (COP21). Latour, junto a un equipo multidisciplinar de profesores y artistas, congregó a doscientos estudiantes universitarios de todo el mundo para simular una cumbre climática global regida por reglas deliberativas radicalmente inéditas.

La gran innovación de la simulación de Nanterre consistió en que, junto a las delegaciones tradicionales de los Estados-nación reconocidos por la ONU (como Francia, China, Estados Unidos o Brasil), se incorporaron delegaciones con pleno derecho de veto que representaban formalmente a entidades no humanas y colectivos invisibilizados: la delegación de los Océanos, la de la Atmósfera, la de los Bosques Tropicales, la de las Especies en Peligro, la del Suelo y la de las Tierras Indígenas. Durante tres intensas jornadas de negociación performativa, los jóvenes diplomáticos descubrieron que el orden geopolítico convencional saltaba por los aires: la delegación de los Océanos formó alianzas estratégicas con pequeños estados insulares amenazados por la subida del nivel del mar, y la delegación de los Suelos impuso condiciones drásticas a las corporaciones agrícolas globales. El teatro se reveló como un dispositivo de prospección política y afectiva indispensable para ensayar las instituciones que habrán de suceder al orden westfaliano.

10.3 Innovación pedagógica y cartografía de controversias

Convencido de que la transformación de las humanidades exigía la renovación integral de las metodologías docentes, Latour fundó en 2010 en Sciences Po París el programa de posgrado SPEAP (Programme d’Expérimentation en Arts et Politique), una maestría pionera a escala mundial concebida como un espacio de formación compartida donde jóvenes artistas, curadores, científicos sociales, diseñadores y formuladores de políticas públicas trabajaban de manera conjunta en casos de estudio territoriales concretos.

El núcleo metodológico que articulaba esta pedagogía experimental fue la Cartografía de Controversias, una disciplina docente originalmente nacida en la École des Mines y luego potenciada con las herramientas digitales del Médialab. Mediante el uso combinado de minería de textos web, visualización interactiva de grafos de red, etnografía de campo y diseño de comunicación visual, los estudiantes aprendían a mapear con exhaustividad controversias tecnocientíficas de enorme complejidad: desde los litigios sobre el glifosato y la gestión de la energía nuclear hasta los debates bioéticos sobre la edición genética CRISPR o el despliegue de las redes 5G.

Esta práctica pedagógica perseguía emancipar a los futuros periodistas, diplomáticos e investigadores de la tentación binaria de reducir las disputas públicas a choques maniqueos entre el Bien y el Mal, o entre el Saber Científico y la Ignorancia Irracional. En lugar de emitir veredictos morales apresurados, los alumnos se adiestraban en la paciencia democrática de desentrañar las complejas tramas sociotécnicas donde se entrelazan datos experimentales frágiles, vacíos regulatorios, intereses corporativos y cosmovisiones comunitarias disímiles. La innovación pedagógica latouriana consagró así el diseño y las humanidades ambientales no como meros adornos ornamentales de la teoría, sino como herramientas materiales de intervención ciudadana indispensables para la supervivencia democrática en un mundo herido.

11. Debates críticos, controversias y recepciones teóricas

11.1 La Guerra de las Ciencias y el asedio del realismo epistémico

La radicalidad de los planteamientos epistemológicos sostenidos por Bruno Latour durante los años setenta y ochenta le situó en el epicentro de las denominadas «Guerras de las Ciencias» (Science Wars) que sacudieron los campus universitarios norteamericanos y europeos a mediados de la década de 1990. El punto álgido de esta confrontación estalló en 1996 a raíz del célebre «escándalo Sokal», cuando el físico Alan Sokal logró publicar en la revista de estudios culturales Social Text un artículo paródico trufado deliberadamente de disparates matemáticos y verborrea posestructuralista para denunciar la supuesta decadencia intelectual de la izquierda académica posmoderna.

Al año siguiente, en su libro Impostures intellectuelles (1997), coescrito con el físico Jean Bricmont, Sokal dedicó un capítulo entero a desmantelar la obra de Latour. Los autores le acusaron de profesar un relativismo epistémico destructor, de confundir groseramente los hechos empíricos con las creencias sociales sobre dichos hechos y de utilizar una terminología pseudocientífica oscura para ocultar banalidades lógicas. Para Bricmont y Sokal, la afirmación latouriana de que el bacilo de Koch (causante de la tuberculosis) no existía antes de que Robert Koch lo aislara en su laboratorio en 1882 equivalía a un delirio subjetivista inaceptable que negaba la existencia objetiva del mundo exterior y ponía en peligro la autoridad de la ciencia frente a las pseudociencias.

Latour respondió con serenidad pedagógica y firmeza teórica a estos asedios. Rechazó categóricamente la etiqueta de relativista, aclarando que su postura era la de un realismo empírico radical y relacional. Afirmar que el bacilo de Koch no existía en el año 1000 a.C. con las propiedades científicas que hoy le atribuimos no implica sostener que los seres humanos no enfermaran o murieran de afecciones pulmonares en la antigüedad; significa constatar que el bacilo como entidad articulada, dotada de resistencia a ciertos fármacos, visible al microscopio e inscrita en cadenas diagnósticas estandarizadas es un logro histórico inseparable de la infraestructura experimental que permitió conocerlo y aislarlo. Lejos de socavar la autoridad de la ciencia, Latour argumentó incansablemente que mostrar la fragilidad, el costo material y las redes concretas de las que dependen los hechos científicos es la única manera eficaz de blindar a la ciencia contra el escepticismo cínico, superando la defensa dogmática y platónica de un realismo desprovisto de cuerpo material. En este contexto de redefinición sobre cómo se representan las entidades ontológicas complejas, las exploraciones de Hakan Atay (2025) en torno al pensamiento de Graham Harman, la metáfora y la mimesis en la ontología orientada a objetos (OOO) ofrecen una perspectiva sumamente elocuente sobre cómo el realismo no requiere una copia pasiva de las cosas en sí, sino un replanteamiento de las traducciones formales y las tensiones ontológicas que median entre los objetos y sus apariencias fenoménicas.

11.2 Discrepancias con el marxismo y la sociología crítica francesa

En el frente de la teoría sociológica continental, Latour mantuvo intensas y ásperas fricciones con la corriente sociológica dominante en Francia, personificada magistralmente por Pierre Bourdieu y la tradición del estructuralismo genético. Para Bourdieu y sus discípulos de la «sociología crítica», la ANT latouriana adolecía de una ceguera sociológica imperdonable: al negarse a emplear categorías macroestructurales como «capital simbólico», «campo de poder», «habitus» o «violencia simbólica», Latour estaría disolviendo las relaciones históricas de dominación de clase en una red horizontal e indiferenciada de actores donde una bacteria o una puerta tienen aparentemente el mismo peso ontológico que un magnate bancario o un obrero precarizado.

De forma complementaria, teóricos del marxismo ecológico y de la geografía crítica anglosajona acusaron a la Teoría del Actor-Red de complacencia implícita con el neoliberalismo. Para estos críticos, la obsesión de Latour por el seguimiento descriptivo de asociaciones locales e inmediatas operaba como una renuncia explícita a cartografiar la lógica global y abstracta de la acumulación del capital, el imperialismo extractivista y la ley del valor teorizada por Karl Marx. Al fragmentar la realidad social en miles de mediadores singulares, la ANT presuntamente privaba a las ciencias sociales de las herramientas analíticas necesarias para combatir las asimetrías institucionales del poder geopolítico.

Latour replicó sistemáticamente a estas objeciones desvelando la debilidad metafísica subyacente a la sociología crítica. Argumentó que conceptos como «el Capitalismo» con mayúscula o «el Poder» funcionan con frecuencia como comodines teóricos perezosos que ahorran al investigador el trabajo empírico real de rastrear cómo se ensambla, paso a paso, la dominación institucional. El poder no es una reserva mágica que alguien posee por encima de los demás; el poder es un efecto de red que debe ser renovado, reparado y sostenido materialmente a cada instante mediante cables, documentos legales, policías, ordenadores y contratos. Si se cortan las redes de intermediación material, el poder del magnate más poderoso del mundo se evapora instantáneamente. Su objetivo nunca fue negar las desigualdades, sino obligar a los sociólogos a mostrar la infraestructura material que hace que dichas desigualdades se mantengan en pie.

11.3 Autocrítica lúcida y combate frontal contra la posverdad

El momento más extraordinario de lucidez y valentía intelectual en la trayectoria madura de Bruno Latour aconteció en el año 2004 con la publicación de su célebre artículo en la revista Critical Inquiry: «Why Has Critique Run Out of Steam? From Matters of Fact to Matters of Concern». En este ensayo, Latour emprendió una profunda autocrítica retrospectiva sobre las consecuencias no deseadas que la desconstrucción académica y el constructivismo sociológico de finales del siglo XX habían terminado generando en la cultura pública contemporánea.

Con profunda consternación analítica, Latour observó cómo las mismas herramientas epistemológicas que él y sus colegas habían forjado en los años setenta y ochenta para desmitificar la ciencia pura en los laboratorios —mostrar que los hechos se construyen socialmente, que dependen de financiamientos institucionales y que existen sesgos retóricos en la argumentación— estaban siendo cínicamente secuestradas y militarizadas por la extrema derecha, los grupos fundamentalistas y los lobbies industriales petroquímicos. Los negacionistas del cambio climático ya no necesitaban inventar teorías propias; les bastaba con apropiarse del vocabulario constructivista para sembrar dudas sistemáticas sobre los consensos del Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático (IPCC), argumentando socarronamente que la climatología es una «construcción social» financiada por intereses políticos y que, por tanto, carece de certeza factual objetiva.

Latour formuló entonces una llamada de socorro a los intelectuales críticos de todo el mundo: «¿por qué se ha quedado la crítica sin gas?». Advirtió que cuando los edificios tiemblan, la tarea de la crítica ya no puede seguir siendo la desconstrucción destructiva que arroja más gasolina al fuego del escepticismo cínico y la posverdad. Es perentorio transitar decididamente de los «hechos puros» (matters of fact) —esa ilusión positivista insostenible— a las «materias de preocupación» o «asuntos de interés común» (matters of concern). Los asuntos de interés son hechos que se reivindican como densos, complejos, construidos, frágiles y necesitados de cuidado colectivo permanente. Defender la realidad del colapso ecológico y la necesidad de la ciencia rigurosa no pasa por restaurar la vieja arrogancia positivista, sino por enseñar a la ciudadanía a rodear de reverencia, cariño y protección institucional a las frágiles redes materiales de las que depende el conocimiento científico.

12. Legado intelectual de Bruno Latour y perspectivas futuras

12.1 Impacto transversal en las ciencias sociales contemporáneas

El fallecimiento de Bruno Latour en octubre de 2022 clausuró una de las trayectorias intelectuales más fecundas y transversales de la historia intelectual de la segunda mitad del siglo XX y los albores del siglo XXI. Su obra transformó de manera irreversible el campo disciplinar de los Estudios sobre Ciencia, Tecnología y Sociedad (STS), desplazándolos desde una subdisciplina marginal y técnica hacia el corazón palpitante de la teoría sociológica contemporánea. Hoy resulta impensable realizar una investigación sobre la transición digital, los algoritmos de inteligencia artificial, la gestión de pandemias o las crisis energéticas sin recurrir a las nociones de actante, caja negra, mediador, traducción o red heterogénea acuñadas en el CSI parisino.

Asimismo, su influencia operó como un detonante decisivo para el florecimiento del denominado «Giro Material» (Material Turn) que sacudió a las ciencias humanas a partir del nuevo milenio. Disciplinas como la geografía humana, la antropología no antropocéntrica, la arqueología del presente y la historia ambiental absorbieron con entusiasmo la directriz metodológica de tomarse en serio la agencia de la materia inerte y biótica. Investigadores de todo el mundo comenzaron a desentrañar cómo los suelos agrícolas, las infraestructuras hidráulicas de hormigón, las cepas fúngicas y las redes de cables submarinos condicionan activamente las formas institucionales y las luchas por la justicia espacial.

De manera análoga, el instrumental analítico latouriano ha colonizado productivamente los estudios sobre gestión, la sociología de las organizaciones y la teoría del derecho. La comprensión de que las burocracias corporativas no se sostienen por abstracciones ideológicas, sino por la manipulación incesante de formularios de papel, hojas de cálculo en Excel, pasillos arquitectónicos y tecnologías contables, ha dotado a los investigadores de una perspicacia etnográfica sin precedentes para diagnosticar los atascos y las transformaciones operativas del capitalismo gerencial contemporáneo.

12.2 Resonancia en la arquitectura, el urbanismo y el ecodiseño

Uno de los territorios donde el pensamiento de Bruno Latour ha encontrado una resonancia más vibrante y tangible en los últimos años es el de la teoría de la arquitectura, el urbanismo ecosistémico y el ecodiseño. En estrecha colaboración con arquitectos teóricos como Albena Yaneva, Latour consagró lúcidos ensayos a criticar la concepción tradicional del edificio arquitectónico entendido como una masa estática, geométrica y escultural contemplada pasivamente desde el exterior por un sujeto estético.

Frente a esa ilusión formalista, Latour propuso concebir el hábitat arquitectónico y la metrópolis moderna como un ensamblaje sociotécnico vivo, un torbellino dinámico de flujos metabólicos interdependientes. Un rascacielos o un barrio urbano no son estructuras de hormigón petrificadas; son gigantescos metabolizadores de agua corriente, vatios de energía eléctrica, toneladas de alimentos refrigerados, residuos sólidos arrojados a vertederos, normativas antisísmicas y millones de conductas corporales reguladas por ascensores y torniquetes. El diseño urbano deja de ser el ejercicio egocéntrico de un arquitecto demiurgo para transformarse en el arte diplomático de tejer compromisos materiales duraderos entre las comunidades humanas y las entidades no humanas del territorio.

Esta perspectiva ha insuflado una profunda renovación en las prácticas contemporáneas de ecodiseño y bioarquitectura. Los diseñadores formados en la sensibilidad latouriana ya no conciben los materiales de construcción como recursos inertes extraíbles a discreción de un entorno ilimitado; reconocen que cada bloque de granito, cada panel de madera laminada y cada aleación de acero lleva inscrita una historia telúrica y política en la Zona Crítica. La arquitectura se convierte formalmente en una disciplina de aterrizaje terrestre consagrada a diseñar espacios de habitabilidad compartida donde los seres vivos puedan cobijarse sin devorar simultáneamente los soportes biogeoquímicos que hacen posible su porvenir.

12.3 Relevancia del pensamiento latouriano en el siglo XXI

Al adentrarnos en las décadas centrales del siglo XXI, el pensamiento de Bruno Latour resplandece con una vigencia metodológica y existencial de primer orden. Los desafíos colosales que acechan a la civilización contemporánea —desde las sucesivas emergencias sanitarias provocadas por saltos zoonóticos transfronterizos hasta la reorganización geoestratégica impuesta por el agotamiento de los combustibles fósiles y los minerales raros— confirman día tras día el diagnóstico latouriano: la Naturaleza y la Política nunca estuvieron separadas, y la separación analítica entre hechos objetivos y valores humanos es ya un lujo suicida que ninguna sociedad puede seguir permitiéndose.

Ante la polarización tribal, el descrédito de las instituciones democráticas tradicionales y el asedio asfixiante de las cámaras de eco digitales, el legado de Latour nos lega una lección de humildad y firmeza epistémica. Nos enseñó que reconstruir la confianza pública en la verdad no pasa por el atrincheramiento en dogmatismos tecnocráticos desprovistos de empatía territorial, sino por la apertura valiente y transparente de las instituciones científicas hacia la deliberación colectiva de los ciudadanos, visibilizando la maquinaria empírica y afectiva que sostiene nuestros consensos materiales.

En última instancia, la trascendencia perdurable de Bruno Latour radica en habernos ofrecido el mapa conceptual indispensable para emprender la mutación más decisiva de nuestra historia común: abandonar para siempre el sueño arrogante e imposible de ser «modernos» para abrazar con gratitud y entereza la tarea laboriosa, humilde y prodigiosamente bella de aprender a ser, por fin, plenamente terrestres.

En conclusión, la travesía intelectual de Bruno Latour constituye una de las mayores epopeyas del pensamiento ecológico y sociológico contemporáneo. Desde las salas del laboratorio del Instituto Salk hasta las conferencias sobre Gaia en Edimburgo, su obra fue un combate continuo contra la soberbia ilustrada de la separación ontológica. Al dotar a las bacterias, a los ríos, a las máquinas de inscripción y a los sedimentos geológicos de voz y agencia procesual, Latour restituyó la densidad que Occidente había extirpado de la materia, invitándonos a superar la melancolía de un mundo desencantado mediante la invención democrática de nuevas formas de convivencia cosmopolítica.

Hoy, cuando el cielo meteorológico se confunde inexorablemente con las emanaciones de nuestras chimeneas industriales y cuando las tierras habitables se reducen ante el avance de las tempestades del Antropoceno, el llamado latouriano a «aterrizar» adquiere la urgencia de un imperativo civilizatorio de supervivencia colectiva. No se trata ya de colonizar otros mundos o de soñar con la desmaterialización digital de la experiencia humana, sino de habitar la delgada piel de la Zona Crítica con la paciente diplomacia de quienes se saben deudores de una multitud infinita de otros seres. El legado imperecedero de Bruno Latour permanece como un faro que ilumina ese camino: la noble y desafiante tarea de reconstruir el Parlamento de las Cosas para aprender a cohabitar en paz sobre un planeta compartido.

Referencias

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